Par Mawlana Shaykh Nazim Adil Al-Haqqani Sultan des Saints |
Dastoor ya Rijaal-Allah
Shah Naqshband, le pilier le plus important de la tariqah naqshbandi, avait l’habitude de dire : « L’essence de notre tariqah se trouve dans la réunion en compagnie du cheikh ou des autres aspirants. De telles réunions produisent une bonté pure. »
Ce type de réunion est appelé sohbet et peut impliquer soit le cheikh (ou un représentant désigné du cheikh) qui s’adresse au groupe — après avoir relié son cœur à la chaîne des cheikhs qui le connecte au cœur du saint Prophète — soit une occasion heureuse d’intimité spirituelle. Souvent, une sohbet comporte ces deux aspects : un discours suivi d’un moment de proximité et d’échange.
Pourquoi Shah Naqshband accorde-t-il une telle importance à ces réunions ? Pourquoi les souligne-t-il parfois encore plus que la prière ou le dhikr (le rappel de Dieu) ?
Parce que la familiarité qui résulte de réunions aussi bénies ouvre nos cœurs à notre Seigneur. La réunion des gens dans une atmosphère intime était la méthode utilisée par les Prophètes pour attendrir les cœurs de leurs communautés, et des cœurs attendris rendent l’adoration plus vivante et sincère.
Si les gens ne peuvent pas faire preuve de déférence les uns envers les autres — comme lorsque les gens se réunissent avec un cheikh ou un représentant du cheikh — ils deviennent de plus en plus effrontés, sauvages et égoïstes. Dans nos assemblées, une personne doit être le leader symbolique et s’adresser aux autres.
S’il est un représentant du cheikh, il peut être, dans la vie quotidienne, simplement l’un des frères poursuivant un objectif commun, ou bien quelqu’un qui a déjà atteint des stations spirituelles lui permettant d’assumer un rôle plus complet dans la direction des membres du groupe.
Dans tous les cas, lorsque l’un de nos représentants met son cœur en connexion avec la transmission spirituelle pour guider le dhikr et donner une sohbet, il devient le moyen par lequel ce pouvoir spirituel et ces bénédictions se répandent dans l’assemblée.
Les bénédictions divines descendent sur les réunions où une personne préside humblement et où les autres font preuve d’humilité et de respect. De telles bénédictions ne reposent jamais sur un groupe où chacun rivalise pour prouver la supériorité de son opinion.
Non, nos assemblées ne doivent pas être des clubs de débat.
Si nous suivons ces directives, après qu’une personne s’est adressée au groupe et que les autres ont montré respect et attention, extérieurement comme intérieurement, une atmosphère particulière d’intimité s’installe. Chacun se sent alors incliné vers les autres membres du groupe, et tous peuvent échanger des idées de manière constructive et non conflictuelle.
Nos egos se rebellent contre l’idée d’être sur un pied d’égalité avec les autres ; alors imaginez ce qu’ils ressentent lorsqu’ils doivent montrer de la déférence !
L’ego est une créature sauvage, cherchant constamment à affirmer son unicité et sa supériorité tout en diminuant les autres. Si nous parvenons à prendre le dessus dans la lutte contre nos egos, ils peuvent accepter à contrecœur de montrer du respect, mais ils ne le feront jamais volontiers.
L’homme est soumis à des impulsions contradictoires : il veut être unique, mais il est aussi un animal social.
L’unicité est un attribut de notre Seigneur, et chacun de nous a reçu une part de cet attribut divin. Nous sommes tous différents physiquement et dans notre personnalité. En réalité, un nom divin unique se reflète dans chacun d’entre nous — un nom que le Seigneur nous a accordé de manière particulière.
À cause de cela, nous avons une tendance naturelle à nous voir comme uniques — parce que nous le sommes — mais l’erreur est de nous croire supérieurs aux autres. En vérité, c’est dans l’unité avec les autres que nous accomplissons notre potentiel vers la perfection.
La voie vers l’accomplissement de ce grand potentiel passe par la familiarité avec les gens.
Celui qui trouve un chemin vers les cœurs humains trouve la présence divine de son Seigneur. C’est pourquoi le saint Prophète réunissait les gens dans des assemblées simples et informelles.
Mais ne pensez pas que ce soit une tâche facile.
Le pouvoir de rapprocher les gens est un don du ciel. Il a été accordé aux Prophètes et à leurs héritiers : le don de parler directement aux cœurs. Ainsi, tous ceux dont les cœurs ne sont pas de pierre, les gens sincères et même ceux dont les cœurs sont fermés mais non scellés peuvent être touchés par leur message.
Habituellement, les gens simples répondaient largement au message des Prophètes, car, étant proches de la nature, ils étaient plus capables de distinguer ce qui est vivant de ce qui est artificiel.
En général, les femmes étaient aussi plus ouvertes au message des Prophètes que les hommes, car leurs cœurs sont plus facilement touchés.
Il est impossible pour une personne sincère de rejeter les conseils d’un Prophète ou de l’un de ses héritiers. Mais ceux qui sont imbus de leur savoir et qui s’approchent des hommes de Dieu pour leur imposer leurs propres idées au lieu d’accepter les enseignements divins sont susceptibles de rester fermés.
Le signe d’une véritable transmission spirituelle est que les cœurs sont touchés et adoucis, et que la familiarité et l’affection grandissent parmi ceux qui la reçoivent.
C’est le premier pas vers la foi véritable.
Vous n’êtes pas un véritable croyant tant que vous ne souhaitez pas pour les autres ce que vous souhaitez pour vous-même — jusqu’à pouvoir vous mettre à la place de ceux avec qui vous êtes en conflit.
Tant que vous ne ressentez pas d’affection et de familiarité envers un groupe de chercheurs semblables, il est impossible d’imaginer de la compassion envers ceux qui vous sont hostiles.
Comment ouvrir son cœur à son semblable ?
Les cœurs doivent se rencontrer dans le cœur d’un des saints d’Allah. Dans leurs cœurs réside l’attraction divine, et c’est ce pouvoir qui permet de lier les cœurs entre eux.
S’il n’y a pas de connexion à la source de tout amour — le Seigneur de tous les êtres — aucune familiarité véritable et durable ne peut se développer entre les gens. Il ne restera qu’une familiarité superficielle, facilement brisée dès que l’intérêt personnel intervient.
Si une personne n’a pas reçu de formation spirituelle auprès d’un héritier des Prophètes, il lui sera difficile de supporter les gens qui lui causent des troubles. Elle deviendra comme un buisson d’épines : inaccessible, toujours prête à piquer celui qui s’approche, ami ou ennemi.
Pourtant, ces personnes sont souvent incapables de reconnaître leur propre dureté et attribuent leurs défauts aux autres.
Ce n’est pas surprenant : c’est un mécanisme courant du psychisme humain de projeter sur les autres nos propres défauts.
Nous sommes tous des miroirs, mais nous ne réalisons pas que c’est souvent notre propre laideur que nous détestons chez les autres.
Le Seigneur éprouve de la compassion pour Ses créatures, et celui qui reçoit un rayon de cet attribut divin voit naturellement son cœur se tourner vers les gens.
Cette familiarité est une transmission de cœur à cœur. Ne vous attachez pas trop à mes mots ; recevez simplement la transmission.
La familiarité avec nos semblables est seulement le premier niveau où se manifeste la familiarité divine.
Une fois, j’étais avec mon grand-cheikh à la campagne.
Comme nous nous approchions de la maison de la personne que nous allions visiter, un chien jaune a commencé à se ruer sur nous, la queue recourbée entre les jambes comme un scorpion. J’ai pensé que nous allions être déchirés en lambeaux. Pourtant, lorsque le chien est arrivé tout près de nous, son apparence a complètement changé. Bien que grand-cheikh ne soit jamais venu là auparavant, et que le chien ne puisse donc pas le reconnaître au sens ordinaire comme un visiteur familier, il s’est mis à remuer la queue. Puis le chien s’est approché, et grand-cheikh lui a frotté la tête.
Ce chien de garde féroce a alors pris l’allure d’un chiot gambadant, roulant par terre et s’amusant. Alors grand-cheikh m’a expliqué : « Il m’a reconnu. Je ne suis pas un étranger pour lui. »
Même de féroces lions peuvent devenir comme des chatons en présence des réceptacles de la familiarité divine.
Une fois, aux premiers temps de l’islam, une caravane de pèlerins venait visiter la Maison de Dieu à La Mecque. Tout à coup, la caravane s’arrêta. Abdoullah ibn Omar était avec elle et, lorsqu’elle s’arrêta, il s’avança pour voir ce qui se passait.
Les gens étaient dans un état de grande agitation, car un lion était assis au milieu de la route, et ils craignaient qu’il n’attaque les pèlerins. Abdoullah ibn Omar fit agenouiller son chameau et descendit. Il s’approcha du lion, lui souleva l’oreille et le réprimanda doucement en disant : « Ne reste pas ici.
Ce n’est pas une place pour toi : c’est une route pour les pèlerins qui se dirigent vers la Maison de Dieu. Tu dois être obéissant et respectueux, et ne pas nous attaquer, car nous sommes sous la protection du Tout-Puissant. »
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