Le hadith qudsi déjà mentionné - " Ceux qui se souviennent de Moi dans une assemblée ... " - fait du dhikr collectif, à voix haute, la porte d’accès pour que se réalise la promesse de Dieu :

Il n’est pas étonnant que de telles assemblées reçoivent de Dieu et de Son Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) les plus hautes louanges et bénédictions, comme en témoignent de nombreux et excellents hadiths authentiques.

Selon bukhari et muslim, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit que Dieu demande à Ses anges de parcourir les routes pour trouver les gens du dhikr, c’est-à-dire ceux qui disent lâ ilâha illâ llâh et des expressions semblables, et quand ils ont trouvé un groupe de gens (qawm) qui disent le dhikr, ils s’appellent les uns les autres et ils les enveloppent dans des niveaux successifs jusqu’au premier ciel, qui est situé dans la connaissance de Dieu. Cela signifie qu’un nombre illimité d’anges se tient au dessus du groupe. Il n’est pas dit : " quand ils ont trouvé une personne ... ", ce qui prouve qu’être un groupe à pratiquer le dhikr est un plus pour obtenir cette récompense particulière.

Dieu demande à Ses anges (en fait, Il sait déjà, mais c’est pour nous rendre tout cela compréhensible) : " Que disent Mes serviteurs ? " Il ne dit pas " serviteur " mais `ibadi, " serviteurs ", au pluriel. Les anges disent : " Ils Te louent (tasbih), magnifient Ton nom (takbir) et Te glorifient (tahmid), Te donnant les meilleurs attributs (tamjid) ". Cela peut-il être considéré comme une leçon, ou une étude faite en groupe ? Peut-on dire que cela est silencieux ? N’est-ce pas plutôt dire " alhamdu lillah " ou d’autres formules semblables ?

Dieu dit : " M’ont-ils vu ? " Les anges répondent : " O notre Seigneur, ils ne T’ont pas vu ! " Il dit : " Ils Me louent alors qu’ils ne M’ont pas vu. Que serait-ce s’ils M’avaient vu ? " Les anges répondent : " O notre Seigneur, s’ils T’avaient vu, ils feraient de plus en plus d’actes d’adoration, ils feraient de plus en plus de tasbih, de plus en plus de takbir, de plus en plus de tamjid ! "

Dieu dit : " Que demandent-ils ? " Les anges dirent : " Ils demandent Ton Paradis ! " Il dit : " Ont-ils vu le Paradis ? " Ils répondirent : " O notre Seigneur, ils ne l’ont pas vu ! " Il dit : " Comment seraient-ils s’ils l’avaient vu ? " Ils répondirent : " Ils seraient encore plus attachés à lui et attirés par lui ! "

Dieu dit : " Que craignent-ils et de quoi se détournent-ils ? " (Quand nous disons ya ghaffar - O Toi qui pardonnes - ou ya sattar - O Toi qui tais - cela veut dire que nous Le craignons à cause de nos péchés, que nous Lui demandons de cacher nos péchés et de nous pardonner) Les anges dirent : " Ils craignent le feu de l’enfer et ils s’en détournent ! " Il dit : " Ont-ils vu le feu de l’enfer ? " Ils répondirent : " O notre Seigneur, ils n’ont pas vu le feu de l’enfer ! " Il dit : " Comment seraient-ils s’ils avaient vu le feu de l’enfer ? " Ils dirent : " S’ils avaient vu le feu de l’enfer, ils s’éloigneraient de lui de plus en plus, et ils en auraient encore plus peur ! "

Écoutez attentivement ce qui suit. Dieu dit : " Je vous prends à témoin (Dieu a-t-Il besoin de témoins ? Il n’en a pas besoin car Il a dit : " Dieu se suffit comme témoin ". Pourquoi faire des anges des témoins ? Dieu change-t-Il d’avis ? " Je vous prends à témoin " veut dire ici " Je vous assure ") que Je leur ai pardonné " (Et pourquoi Dieu leur a-t-Il pardonné ? Parce que, comme le précise le début du hadith, il s’agit d’un groupe de gens qui, ensemble, récitent les noms de Dieu et se souviennent de Lui par Son dhikr). Un des anges dit : " O mon Seigneur, parmi eux se trouvait quelqu’un qui n’appartient pas à leur groupe, mais qui se trouvait là pour une raison quelconque " (cette personne se trouvait là pour une autre raison, par exemple pour demander quelque chose à quelqu’un). Dieu dit : " Ils forment un groupe tel que quiconque s’assied avec eu - peu importe pour quelle raison - verra aussi ses péchés pardonnés ".

Dans son livre miftah al-janna (traduit par mostafa badawi, Key to the garden, Quilliam Press, p. 107-108), l’imam ahmad mashkur al-haddad dit :

Cela est développé dans le hadith qudsi suivant. Dieu dit (Bukhari et Muslim) :

Le dhikr silencieux est distingué du dhikr à voix haute par les mots " il se souvient de Moi dans son coeur " qui signifient " en silence ", alors que les mots " dans une assemblée " signifient " à voix haute ".

Le dhikr pratiqué dans une assemblée ne peut l’être qu’à voix haute et à l’unisson. Le hadith qui vient d’être cité est une preuve que le dhikr à voix haute dans une assemblée est une forme exaltée du dhikr qui est mentionnée dans une Assemblée Sublime (al-mala’ al-a`ala) par notre Seigneur majestueux et par les anges qui sont près de Lui,

Le parallèle est évident entre ceux qui pratiquent le dhikr dans le monde transcendant, qui ont été créés dotés d’une nature obéissante et qui se souviennent, c’est-à-dire les anges, et ceux qui pratiquent le dhikr dans le monde de la densité, dont la nature est sujette à la lassitude et à la distraction, c’est-à-dire les êtres humains. La récompense que ces derniers reçoivent pour leur dhikr consiste à être élevés à un rang similaire à celui des membres de l’Assemblée Sublime : c’est un honneur et une faveur qui leur conviennent.

Dieu a répandu une distinction particulière sur ceux qui se souviennent de Lui. Le Prophète (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui) a dit (muslim) :

La montagne a été placée au même niveau que les gens car la montagne elle aussi pratique le dhikr. ibn qayyim al-jawziyya, dans madarij al-salikin, explique que le terme mufarridun a deux significations. Ou bien il s’agit des muwahidun, c’est-à-dire ceux qui, engagés dans le tawhid, proclament l’unicité de Dieu en groupe (le faire seul n’est pas obligatoire), ou bien il s’agit de ceux qu’il appelle ahad furada, qui sont les mêmes quand ils sont assis seuls, dans l’isolement. De l’explication d’ibn qayyim al-jawziyya, il résulte que s’asseoir pour le dhikr peut se faire soit en groupe soit seul. Dans une autre explication du mot mufarridun, citée par ibn qayyim, le sens est " ceux qui tremblent quand ils récitent le dhikr de Dieu, plongés en lui en permanence, ne se souciant pas de ce que disent et font les gens à ce sujet ". En effet, le Prophète (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui) a dit : " udhkur allaha hatta zaqulu majnun ", c’est-à-dire " Souviens-toi de Dieu autant que tu le veux, jusqu’à ce que les gens disent que tu es fou ou idiot " (cité par ahmad dans son misnad, ibn hibban dans son sahih et al-hakim qui le déclare sahih), ce qui veut dire : " Ne t’occupe pas d’eux ! "

Les mufarridun sont les gens vraiment vivants. abu musa rapporte :

ibn `umar a rapporté que le Prophète (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui) a dit : " Quand vous passez à côté des jardins du Paradis, profitez-en ! " Les Compagnons demandèrent : " Que sont les jardins du Paradis, ô Messager de Dieu ? " Il répondit : " Les assemblées de dhikr. Les anges de Dieu se promènent en cherchant ces assemblées de dhikr, et quand ils les trouvent ils se tiennent juste au dessus d’eux ". Ce hadith est rapporté par tirmidhi (hasan gharib) et par ahmad.

abu sa`id al-khudri et abu hurayra racontent que le Prophète (que la paix et la bénédiction de Dieu soient sur lui a dit (rapporté par muslim, tirmidhi, ahmad, ibn majah et bayhaqi) :

muslim, ahmad et tirmidhi racontent, d’après mu`awwiyya :

shar ibn hawshab raconte qu’un jour abu al-darda’ entra dans la mosquée de bayt al-maqdis, à Jérusalem, et il vit des gens rassemblés autour de leur maître (mudhakhir) qui conduisait leur dhikr, et ils avaient des voix fortes, ils pleuraient et ils faisaient des invocations. abu al-darda’ leur dit :

Alors abu al-darda’ s’avança vers eux et s’assit avec empressement au milieu d’eux. Le hafiz ibn al-jawzi rapporte ce hadith, avec sa chaîne de transmission, dans un chapitre intitulé " De ceux de l’élite qui ont l’habitude de se rassembler autour de ceux qui disent les histoires " dans son livre al-qussas wa al-mudhakkirin (Ceux qui racontent et ceux qui guident) édité par muhammad basyuni zaghful, Beyrouth, dar al-kutub al-`ilmiyya, 1406/1986, p. 31.

Ce qui vient d’être dit prouve bien que sont permis le dhikr à voix haute et le dhikr collectif, et qu’est admise la conception du dhikr comme contenant un avertissement et le récit d’histoires qui profitent à l’âme. Et Dieu sait mieux !

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